世界を救う読書

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浜崎洋介著、”批評の神様”小林秀雄の『人生』論は直観を信じる人生哲学だ。

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”批評の神様”の異名を持つ昭和を代表する批評家、小林秀雄 (1902年誕生。1983年没)。

今では当たり前となった(美術や音楽、文学など)何かの作品を”批評”するという行為を、日本語による近代的スタイルとして確立した人物である。文学に多少なりとも興味がある人であれば、その名を知らぬものはいない。

だが、それほど有名でありながらも、小林自身の評論を通読した人は少ない。なぜなら、小林の批評は非常に難解だとしても知られているからだ。理解するために必要な教養レベルも非常に高い。下手に手をつけても「何を言っているのかさっぱり分からない」というオチが待ち受けている。

 

そんな超難解な小林秀雄の人生論を文芸評論家である浜崎洋介氏が新書で発表された。

その名もズバリ「小林秀雄の『人生』論」。

浜崎氏は複雑な哲学的思考をわかりやすく噛み砕くのに非常に優れている。氏の解説であれば、難解な小林秀雄の思考もきっと私のような庶民にも近づきやすいものであろうと期待して、今作を手に取ってみた。

はてさて、その結末やいかに。

新書ならではのわかり易さと面白さ

というわけで、浜崎洋介氏による小林秀雄論。

「さぁ、聞かれてますよ。面白かったのか。面白くなかったのか。どっちなんだい? 」 (なかやまきんに君風)と問われれば

 

文句なしに面白かった

 

それが率直な感想である。

そもそも今作のような、小林秀雄という人物の人生を俯瞰して評論した「小林秀雄人生論」という試み自体が面白い。

なぜか?

小林秀雄の思想を論じた本や批評は数多くある。

しかし、小林秀雄の作品の難解さ故に、その思想に分け入ると枝葉末節とも言える詳細に囚われやすく、いわゆる「木を見て森を見ず」状態になってしまいがちである。だが、本書では敢えてそのような詳細に立ち入ることを極力控えている。その代わりに、明治末期から昭和中期という激動の時代に生きた小林の人生を、日本という国家が歩んだ道程を交えて概観することで、小林秀雄という人物が生きた意味・・・しかもそれが現代の我々にとってどのような意味を持つのかを、丁寧に分かりやすく示してくれている。だからこそ本書のタイトルは「小林秀雄の人生『論』」、すわなち「小林秀雄の人生を論じた書」なのである。

結論から言えば、小林秀雄にとって”批評”とは単なる作品の解説には留まらない。小林にとって批評とは「その作品になぜ自分は心を動かされたのか。」を考えることであった。そしてそれを通じて、自分を作り上げた日本という環境 (風土、歴史、伝統など) の源を探り、私たち日本人の本質に沿った”日本人にとって幸福な生き方”とは何であるかを問う行為であったのだ。

いわば、小林秀雄の批評を通して”人はどのように生きていくべきか?”という誰もが一度は頭をもたげる問いについて、さまざまな示唆を得ることができるのである。本書によれば、これこそが小林秀雄の批評の最大の魅力であると言えるだろう。

小林秀雄を理解するためのキーワード

本書ではその小林秀雄の批評の意味を知る上で様々な解説や解釈が行われているが、特に重要なのは小林の「直観」という言葉だろう。極言すれば小林の批評はすべて「自分の直観を信じることの重要性を述べたものだ」とさえ言える。

ここで重要になるのは「直観」という言葉の定義である。

現代では”ちょっかん”と言えば「直感」、英語で言うところの「インスピレーション」のことだと解釈されることが多い。このインスピレーションという言葉は、元々キリスト教的に「神からお告げを受ける。(神の)息を吹き込まれる。」という意味である。これには神という絶対的な存在と人間が繋がっているという世界観が前提となっている。この点が小林の言う「直観」と似て非なるところだ。

小林の用いるところの「直観」はその意味とは少し異なる。

気をつけるべきは「観」の時を用いているところだ。これは人生観、宗教観、芸術観といった言葉のように”全体を広く見渡すように見ること”を示している。目の前にあるスマホやパソコンの画面のような特定の何かをジロジロと見つめるのではなく、”自我”という意識を超えて森羅万象を見つめる達観した目で全体を眺める。そのような状態の上で、何かに自分の存在そのものをさらわれるような感覚、それこそが小林の言う「直観」である。

 

なかなか分かりにくい表現だが、本書では著者である浜崎氏が非常にうまい表現で言い換えており、それが現代人には”直感的に”分かりやすいと思う。それはズバリ「惚れること」である。少し長くなるが本書P74から引用しよう。

 

「たとえば、人が人と出会い、付き合っていく場合も同じことです。相手のすべてを分析し、その正確を知り尽くしてから相手と付き合いだすなどということはあり得ない。まず、眼の前の相手に『惚れる』ことから、私たちは彼/彼女との関係を取り結ぼうとし、また、その関係を取り結ぶがゆえに、彼/彼女について知っていくことになるのです。つまり、私たちは『直観』という名の飛躍に頼ることなく、他者を知ることはないのです。」

 

誰かを好きになったことがある人なら、この感覚は誰にも分かるのではないだろうか。クラスの誰かを好きになる時に、クラスの異性全員の性格や外観、親族関係などすべてを調べあげ、自分との相性を徹底的に分析した結果、特定の誰かを好きになるという選択を行うなどということはあり得ない。

いきなり”好き”とはいかなくとも、”何か気になる”というような直観がもたらされることで、はじめてその異性を意識し、好きになる。たとえそれが片思いに終わったとしても、である。

もちろん後付で「好きになった理由」を考えたり、それを相手に伝えることもあるだろう。だが、所詮それは後付でしかない。最初は誰もが”何か分からないけれど”相手に好意を持つ。それが自然であり、当たり前なことである。

直観とは「惚れる」こと。

上に挙げたような「誰かに惚れる」という直観であれば、多くの人が「直観」を信じる」ということの重要性を当たり前のこととして受け取ることができるに違いない。

だが、問題はこれが恋愛ごとのような個人的な経験だけではなく、現実社会で生きている内に「自分の直観を信じる」という力が弱くなっていくということだ。

現代社会では、社会人はもちろん子供たちでさえ、常に自分の行動や判断に対して説明を求められる。そしてその説明は単に自分の個人的主観を述べることではなく、何かしらの客観的根拠・・・特にビジネスにおいては数字的な根拠に基づいたものでなければならない。そうでなければ説明したことにはならないのだ。

たしかに、特殊な場合を除けば一般的に仕事とは他者と協働していその成果を出す必要があり、しかもそれを一回こっきりのまぐれ当たりではなく継続して行っていかなければならない。その意味において、いわゆるビジネスの世界において客観的根拠に基づき他者と何かしらの合意を得て協働しようとする行為は正しい。

だが、そこには一つ大きな落とし穴があることが忘れられがちだ。

もっと直観を信じろ

実はこのことは、奇しくも英語の「consensus (”合意”の意味)」という言葉の語源に同様のことが見てとれる。

consensusの語源はラテン語の「consentire」だが

・conは「together」のように「一緒に、共に」という意味

・sentireは「sense」のように「感じる」という言葉の意味

である。すなわち「共に感じること」こそが「consensus (合意)」のことであり、人と人の精神的な繋がりを含意するものなのである。

すなわち何かのことを誰かと共に行うにあたり「合意を得た」とは、結局”相手と合意したと自分が信じた”だけのことであり、それは自己の精神の中で完結したことに過ぎず、100%完全で、客観的な確証などというものは存在し得ない。結局、人は自らの直観 (たとえば仕事を共にする人に惚れること) に従って行動するしかできないのである。

だからこそ、人がその人生を生きるにあたり最も重要なことは「直観を信じること」・・・換言すれば、自らの直観を信じられるほどに自らの内面を冷静に見つめ、自らを生み出した環境を問うことで、自分という存在を深く掘り下げることなのである。

実際それこそが小林秀雄が自身の批評活動を通して行ったことであった。すなわち、自分が直観した (=惚れた) 作品を丹念に解きほぐすことで、その作品に惚れた自分を見つめ直し、それを批評という形で世に示す。さらにその批評に対する世間の反応を通じて、さらに自分自身と世に生きる人々の本質をも問う。その循環こそが小林秀雄の人生だったと言えるだろう。

 

翻って現代はどうだろうか。

バブル崩壊以降のデフレ社会において、それまで日本で培われて来た共同体内における信頼の価値は失われ、数値で価値を測定できる”貨幣”を稼ぐことに異常なほど価値を置かれるようになった。さらにその貨幣の多寡により人の価値もまた測られる時代になった。それは「直観」という計測不可能なものへの価値を異常なまでに低く押し下げるものとなってしまっている。

果たしてそれは本当に私たちの人生を豊かなものにするのだろうか。

私には小林秀雄が示す「直観」への信頼の価値をもう一度問い直すことが、今の時代だからこそ必要なのではないかと思われてならない。

まとめ

以上、私なりに”直観”という言葉に絞って「小林秀雄の人生論」についての考えを述べてみた。これ以外にも本書は内容は非常に深く、多岐にわたり小林秀雄の人生論を俯瞰したものである。とてもここで全ての感想を述べることはできないが、自らの人生の意義について思い悩んだことのある人であれば、多くの示唆を得ることのできる好著だと思う。

敢えて欠点を挙げるとすれば、浜崎氏本人が解釈する「小林秀雄という人物論」という色合いが強すぎることだろうか。浜崎氏によれば、今作は非常にタイトなスケジュールで書き上げざるを得ず、小林の原典を探り直す時間もなかったそう。小林本人の書いた批評の引用も少なめになっており、浜崎氏の論旨に沿った引用と解釈が散見される。そのため小林秀雄が表現したことなのか、浜崎氏が表現したいことなのかが判別しづらい。

個人的な感想としては「それによって下手な解説本のような”ぶつ切り感”がなく、一つの作品としての面白さや勢いが生まれている」と好意的に受け止めているが、原典を知っている読者には目新しいものがないかもしれないし、「これは小林秀雄ではなく、浜崎自身の意見だろう」と思う箇所も少なくないかもしれない。

だが、他でもない小林秀雄自身が、優れた作品とはさまざまな解釈を読者に許容する”多義性”を持っていることを述べており、その意味では仮に浜崎氏が入り混じっていたとしても、”小林秀雄という人生作品”から抽出した多義的な意味のひとつとして捉えられるべきかと思う。

その点を了解した上で読めば、本書は小林秀雄の思想という奥深い森に分け入っていくために、非常に有用な入門書であることは間違いないだろう。

小林秀雄が近代日本の思想界に残した功績を鑑みれば、西洋哲学や近代思想ではない”日本の思想”に鳴り響く低音 (音楽で言えば目立たない存在だが、ベースという楽器のような役割) を感じ取ろうとすれば必読の書であると言えるのではないだろうか。

 

という訳で今回ご紹介したのはこちら

浜崎洋介小林秀雄の『人生』論」

でした。

長文を最後までお読みいただきありがとうございましたm(_ _)m

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